Intervju med Maryanto: Once Upon a Time i Rawalelatu

Maryanto, ‘Story of Space’ (installasjonsvisning), 2017

“De er voldelige! De vil kidnappe deg! ” Regales Maryanto, på venners svar på hans et nylige forsøk på å komme i gang med krigsherjede oljerigger i Afrika. “Jeg er, ja! Du tror det? OK, la oss finne noen som kan ta oss inn. "

Børsen viser den indonesiske artisten Maryantos etos - nesten en visceral tilnærming detektiv noir-esque, hopper ut i avgrunnen. Mye av arbeidet hans innebærer å sette seg inn i rare og forbudte land (ikke gjennom vilkårlig bravado, men av en bunnløs nysgjerrighet), og ham som bringer tilbake dens skjønnhet, redsel og historier for et folk som lever uberørt av de skjulte grusomhetene i globaliseringen. Organet av Maryantos arbeid dreier seg om spørsmål om fattigdom, forurensning og utnyttelse, og dets geopolitiske og lokale menneskelige konsekvenser. Disse er vevd gjennom et nett av historisk forskning, myter og historier i hans egen kunstneriske språk og visjon, deretter, oftere enn ikke, mett (eller umettes) til massive, rasende, monolitiske trekulltegninger som kanaliserer skjønnhet og apokalypsen på samme tid. "Maryanto lager kunst for å engasjere seg i sosial og politisk aktivisme," uttaler de første linjene i enhver tekst om arbeidet hans. Mer enn noe annet vet han også, som gode krigsfotografer vil bevise, det er en slags sublim skjønnhet i absolutt skrekk.

Maryanto, ‘Story of Space’ (installasjonsvisning) 2017.

Mens han legger siste hånd på solo-showet ‘Maryanto: Story of Space’ på Yeo Workshop, Art Republik fanget ham opp på ettermiddagen for å drøvtyse om arbeidet hans og politikken.

Mye av arbeidet ditt omhandler politisk aktivisme. Etter å ha tilbrakt dine formative år, i Indonesia under Suharto-regimet, hvordan ville du sammenligne disse tider med det nåværende politiske klima? Beveger Indonesia seg i en mer positiv retning under demokratisk styre, eller vedvarer de samme problemene fortsatt?

Jeg ble født i 1977, under Suharto-tiden. De fleste av artistene arbeidet da politisk og kjempet mot regjeringen. Det var et enormt press fra regimet på kunstnere, og de ble kneblet fra å snakke politisk. Å snakke betyr at man "klager" med autoriteten.

Det er nesten umulig å lage kunst uten å snakke om politikk, om mennesker.

Måten vi snakker om politikk på, endrer seg. Etter at regimet kollapset kunne kunstnere snakke fritt, så det var ikke "kult" å snakke om politikk lenger. Tidligere var det: wow, du er en opprører! Nå er det annerledes.

Å snakke politisk er å snakke om nå og fremtiden, og ikke bare om folket. I disse dager kolliderer ikke artister med myndighetene. Vi snakker om hvorfor folk gjør tingene de gjør. Du spurte om ting blir bedre eller verre i et demokrati. Det er det store spørsmålet nå. Når frihet gis til folket, blir grupper konkurransedyktige. Nå møter artister problemer fra “folks” organisasjoner og religiøse grupper. Hvis jeg sier, så snakker jeg på LHBT, på kommunisme, de liker ikke det. Det har skjedd i Yogyakarta, med folk som kommer til show og krever at det skal stenges fordi man snakker om kommunistene.

I dag er det ikke ansikter med regjeringen lenger, men mennesker mot mennesker. Så å snakke om politikk nå handler egentlig om hvordan man får andre til å forstå situasjonen.

Maryanto, ‘Observasjon nr. 4’, 2015

Arbeidet ditt, omtrent som de takler universelle problemer i den globaliserte økonomien, er veldig bevisst idiosynkratiske for Indonesia. Hvordan er det å bo i Indonesia, nærmere bestemt Yogyakarta? Påvirker det deg?

Yogyakarta er stedet jeg egentlig kjærlighet; så mange artister bor her. Det er ikke et sted for industrien, men for utdanning. Du vil møte mennesker hele tiden, og de vil være som "hei, jeg er også en kunstner!" Det er så mange unge intellektuelle som er basert der også.

Det er annerledes enn Singapore. Yogya føles som om vi har 30 timer om dagen siden vi er så avslappede! Ikke akkurat latskap per se, men vi har bare mye tid. Det er en liten by, og ting er intuitivt og spontant. Vi kan dra til en venns hus og jobbe med en ny ting på et blunk, og folk er alltid oppriktig glade for å motta deg. Det er som et samfunn eller et kunstøkosystem. Alle er koblet: aktivister, intellektuelle, kunstnere.

Det er misunnelig kult. Det er kjent at du innhenter arbeidet ditt med teaterinnretninger / iscenesettelse, med den bevisste intensjonen om å ramme inn historier. Jeg føler at den betraktede bruken av trekull for å gjøre dine frodige, nesten filmatiske kunstverk ikke så forskjellig fra at en kinematograf velger å fargelegge en film med en viss palett. Er fortellinger og historier noe du tenker på i praksis?

Når jeg lager en tegning, ser jeg for meg publikum rett ved siden av meg. Jeg prøver å bringe folk det jeg føler og ser. Jeg lager en scene. Det er det eneste jeg kan gjøre. Jeg kan aldri ta deg med til de stedene jeg har vært; Jeg kan ta deg med til det stedet jeg kan føle, så det er opplevelsen jeg kan gi deg.En venn så arbeidet mitt og sa: "Det er litt trist." Ja, det er trist; det var følelsen jeg hadde da jeg så det (det ødeleggende rotet, på stedet) det. Det er sublimt samtidig. Og ironisk. Og dette er de tingene jeg vil fortelle.

Maryanto, ‘We Were There Beb’, 2016

Fungerer som disse (peker på ‘Randu Belatung’), vi var i Yogya på besøk på et oljeanlegg i jungelen bak fjellet. Området fikk navnet Randu Belatung. “Latung” betyr olje, siden området var omgitt av en oljerigg. Derfor gjorde jeg dette til en uhyrlig, skummel ting. Det kan være at en dag ikke vil folk tenke på å plante trærne lenger, og bare tenke på å ta oljen. Rørledninger vil komme og forvandle stedet til en massiv operasjon og skogbruk vil forsvinne permanent. Det er en historie om et rom, fordi noen områder har historier bak seg, og jeg prøver å formidle disse historiene.

Jeg avviger, men noen ganger tenker jeg på dette: Singapore og Hong Kong er de eneste utviklede stedene i denne delen av tropene, mens de andre her ikke er det. I reklame ser du alltid et idealisert vakkert tropisk sted, og da jeg dro til Nigeria, Jakarta, wow, er de tropiske menneskene i en forferdelig tilstand. De sliter virkelig, og det er så mye motstand mot livet for dem; det er ikke et paradis, det er ikke et delt kolonialperspektiv av "et tropisk eventyrland".

Jeg synes det er litt morsomt, når folk sier at visse deler av Indonesia er et tropisk paradis - det er et fullstendig menneskeskapt mirage: kirsebærplukk gamle tradisjoner, pakker det på nytt med et bånd under rubrikken "autentisitet" (kliss av rotete) ), mens den faktiske innbyggerne må stille opp med en faktisk "drag" -tolkning av kulturen deres solgt tilbake til dem.

Det er sant. Mye av dette skyldes kolonialisme.

Tror du at arbeidet ditt som kunstner, i motsetning til journalistisk og politisk intervensjon / etterforskning, gir rom for en mer dialektisk, mer meditativ tilnærming?

Jeg føler at kunstnere har frihet til å si store ting med sin intuisjon. De trenger ikke eksakte data; artisten kan si noe de føler. I denne utstillingen ble for eksempel tankene mine okkupert av det utopiske "ideallivet". For å snakke om utopi, må jeg også snakke om dystopi. Jeg tror alltid utopi er nær naturen og livet. Det er grunnen til at jeg på baksiden av galleriet viser naturen i dets skjønnhet og åndelige prakt. Og så foran ser du alle problemene, med at folk voldelig frarøver jorden for ressursene sine.

Du liker å håndtere lignelser, og tydelige, skurrende elementer som man ikke lett ville knytte sammen: personifiserte dyr som lever i sin provinsielle kjøkkenkjøkken, lever til massive, hulkete industrimaskiner som nesten ser ut som dystopiske meka-masseødeleggelsesvåpen som regner døden ovenfra. Er dualiteter noe du tenker på, og hva med det interesserer deg?

Jeg synes alt er ironisk. Arbeidet mitt er svart og hvitt. Alt ligger i et "grått område" eller en eksamen. På det spekteret kan du velge posisjon og det ideelle livet du vil leve. De personifiserte dyrene var en del av utforskningen min i bylivet, så alle er en karakter: kaninen er en fabrikkarbeider, hunden er en politimann som følger lederen. Nylig var jeg på tur til Sør-Korea. Folk der holder på å se på fjellene og elven. Det har fått meg til å undre meg: et liv som har brukt slogging på fabrikken, du dør og familien setter restene dine tilbake i fjellet, og det er som om du er tilbake med naturen.

Hvorfor jobbe så hardt i mekanisert fabrikk, og fortsatt lengter etter å komme tilbake til naturen på slutten? Vi må tenke nytt om tilnærmingen til livet. Det er så enkelt å finne 30-sekunders videoer på Facebook som hevder de kjenner alle livets svar! Folk trenger bare å tenke mer på livene sine. Det er kanskje utenfor din kontroll nå, men du bør likevel tenke på det. Jeg føler at det er viktig å i det minste være oppmerksom.

Denne artikkelen ble opprinnelig publisert i Art Republik.